24 Oct Abandonar a los rehenes destruirá el vínculo final que mantiene unida a la sociedad israelí
Las familias israelíes siempre aceptaron enviar a sus hijos al ejército, confiando en que el Estado pagaría cualquier precio para protegerlos. El abandono de 200 rehenes en Gaza cambiará ese panorama.
Afiches que muestran a israelíes tomados como rehenes por Hamás. Foto: Itai Ron
Durante el año, el gobierno israelí emprendió una campaña dirigida a los lazos que mantienen unida a la sociedad israelí. Sus acciones equivalen a algo más que una simple violación del contrato social – un concepto interpretativo que se ha arraigado entre los pensadores liberales. Esta campaña es más tortuosa e intenta desmantelar las mismas emociones que hacen posibles las relaciones y los contratos sociales. Todos los contratos sociales, ya sean oficiales o simbólicos, dependen de la preexistencia de sentimientos de confianza y asociación que unen a las personas y las convierten en una sola sociedad pública.
Las Fuerzas de Defensa de Israel, que ahora luchan por la existencia del Estado, están en el centro del conflicto entre el gobierno y el movimiento contra su reforma judicial, no sólo por su papel contractual – en el combate, la defensa y un reclutamiento igualitario para todos los ciudadanos – sino más bien porque encarna emociones trascendentes: sentimientos de un destino compartido y lealtad mutua hasta la muerte. Los sociólogos pueden considerar que a las fuerzas de seguridad se les ha confiado el monopolio sobre la violencia, pero el ejército es también la morada de sentimientos de sacrificio y duelo. El hecho de que los soldados estén dispuestos a dar la vida, en el juramento que hacen y en la práctica, y que sus padres estén de acuerdo con ello, constituye la expresión más poderosa de cohesión social de todas. La expresión “culto a los caídos” capta esta conexión entre los muertos y los vivos, ya sea que pertenezcan a comunidades seculares o religiosas.
La declaración de muchos manifestantes antigubernamentales de que se negarían a presentarse para el servicio de reserva se basó en el papel del ejército como pegamento que mantiene unida a la sociedad israelí y tenía como objetivo amplificarlo. En contraste, la condena de los manifestantes – a través de declaraciones de ministros del gabinete que castigaron a los reservistas disidentes – intentó destrozar la cohesión social y militar. Como tal, los miembros de la coalición también traicionaron a los partidarios del gobierno al fragmentar la cohesión social compartida por todos los israelíes. Las críticas dirigidas a las familias en duelo, particularmente en el Día de los Caídos, fueron otro medio más para destruir la unidad social encarnada por las FDI. Se pueden ver más pruebas de la erosión de la cohesión social en los suicidios de veteranos con trastorno de estrés postraumático, cuyas noticias han resonado ampliamente en los medios de comunicación.
Pero hay una reserva de cohesión israelí que el gobierno no había tocado hasta ahora, tal vez porque no había tenido tiempo de hacerlo, tal vez gracias al hecho de que de alguna manera pasa desapercibida: la familia israelí.
Estado y familia en Israel están entrelazados. El Estado necesita a la familia – no sólo para llamados militares y propósitos fiscales, sino también para contener y cooptar la gama de sentimientos asociados con padres, hijos, hermanos y hermanas.
La existencia de una burocracia y sus leyes no es suficiente para convencer a los ciudadanos de que entreguen sus vidas por ella. La voluntad de sacrificarse requiere emociones. Básicamente, el Estado ha asumido muchos roles y sentimientos de los padres, como la cercanía, el amor y el cuidado, y los ha explotado para afianzar su control sobre las vidas de sus ciudadanos.
Está claro por qué el Estado necesita familias, pero ¿por qué las familias cooperan con el Estado? ¿Por qué ha sido tan fácil reclutar a la familia israelí con fines militares, cediendo así sus emociones más profundas al Estado? ¿Por qué sigue siendo así, a pesar del ascenso de mensajes liberales que pregonan el derecho de cada ciudadano a la realización personal? ¿Y todo esto durante un período de décadas en el que no había ninguna batalla existencial, sino principalmente actividades policiales en los territorios ocupados?
La familia israelí vinculó su destino al Estado, esencialmente sin preguntas ni excepciones. Durante más de 70 años, familias de diversos orígenes religiosos y étnicos han protegido a sus hijos durante 18 años para, de repente, aceptar poner en peligro sus vidas.
Una conferencia de prensa celebrada esta semana por familias de israelíes tomados como rehenes en Gaza. Foto: Itai Ron
Un enfoque contractual postula que esto vale la pena para la familia – que si el hijo o la hija sobrevive al servicio militar, eso ayudará a promover su éxito en el futuro y, por lo tanto, promoverá también a la familia. Pero tales explicaciones prácticas son insuficientes. No toman en consideración los sentimientos extracontractuales, el miedo, el sentido de pertenencia.
La familia en Israel se ha convertido en la fuente emocional que precede y permite el contrato social. El simbolismo de esto es considerable – consideremos, por ejemplo, el motivo de la atadura de Isaac, que aún proporciona normas culturales que “celebran” el sacrificio en el ejército. La centralidad de la familia también adquiere una dimensión palpable: en la alta tasa de natalidad entre judíos y árabes seculares y religiosos, que en algunos casos implica costosos tratamientos de fertilidad. Al mismo tiempo, a menudo se critica a quienes deciden no tener hijos, quienes a su vez sienten la necesidad de declarar que su decisión es ideológica.
Los sociólogos pueden sorprenderse al concebir a la familia como una fuente de cohesión social. Los investigadores examinan el papel de la familia como agente de socialización – educar a los niños para que obedezcan las normas sociales – y también estudian cómo las familias rechazan su papel pedagógico. Además, el pensamiento sociológico clásico consideraba que la unidad familiar era demasiado limitada para contener el destino compartido de una sociedad: su elemento no contractual.
Este último es un concepto que desarrolló Emile Durkheim, el padre francés de la sociología. A principios del siglo XX, señaló que los contratos sociales deben incluir sentimientos precontractuales. Escribiendo antes de la Primera Guerra Mundial y su efecto de trascender el sacrificio nacional, Durkheim dedujo que el Estado era demasiado amplio, demasiado tosco para ser un vehículo para tales sentimientos, mientras que la familia era demasiado pequeña. Sugirió como solución los sindicatos – organizaciones que incluso podrían trascender las barreras nacionales – como vehículo para una cohesión social secular adecuada a la era moderna. Se crearon entidades similares en la comunidad judía pre-estatal de Palestina, en forma de kibutzim y organizaciones laborales.
Varias décadas después de Durkheim, los académicos estadounidenses presentaron a la sociedad civil como una posible fuente adicional de cohesión social no contractual. Pero la sociedad civil en Israel no puede recrear la riqueza emocional de la familia en ningún caso; hoy está demasiado dividida. El concepto de religión como vehículo de cohesión social – una consecuencia de las ideas posliberales – también divide a la sociedad israelí en lugar de unirla.
La explicación del papel precontractual de los sentimientos familiares en Israel es local, en gran medida. La familia israelí nació junto con la creación del Estado, surgiendo de jóvenes pioneros que abandonaron sus hogares antes de la Primera Guerra Mundial y de personas que perdieron a sus familias en el Holocausto. Muchos niños en Israel no tenían abuelo ni abuela, ciertamente no en ambos lados. Las familias que nacieron en el Yishuv anterior al Estado y en el propio Israel después de 1948 nunca tuvieron el privilegio de pensar si permitirían que el Estado explotara las partes más privadas e íntimas de sus vidas. La creación conjunta de la familia y el Estado impidió que las familias del país se desvincularan del proyecto de asentamiento. La entrega de la familia al Estado no fue una elección, sino más bien un esfuerzo existencial compartido.
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El cuidado mutuo de la familia y el Estado siempre estuvo entrelazado con la tragedia del duelo, pero la magnitud del desastre actual puede romper esta conexión. Los residentes del Neguev occidental dependen ahora del Estado como nunca antes, especialmente las familias de los israelíes mantenidos como rehenes en la Franja de Gaza. Estos últimos son, de hecho, rehenes y prisioneros de guerra, no víctimas de secuestro. Es importante destacar que la palabra “secuestro” se ha asociado en las últimas décadas con la tendencia al abandono por parte del Estado de su compromiso con los soldados y los ciudadanos. Obsérvese, por ejemplo, su conexión con el controvertido protocolo Hannibal de las FDI, según el cual está permitido poner en peligro la vida de las personas para evitar el secuestro de soldados.
Exactamente una semana después del ataque de Hamás, las familias de los rehenes se reunieron frente a Kirya, la sede del Ministerio de Defensa en Tel Aviv, con la esperanza de que algún funcionario gubernamental o militar saliera a hablar con ellos. Sus gritos relativamente apagados sólo aumentaron la sensación de calamidad. Era un silencio derivado del miedo a enojar a los responsables y a alienar al público que tendría que ser reclutado para su lucha. Pero también había un temor mucho más profundo – el de no hacer nada.
Nadie habló con las familias. Su esperanza provocó la respuesta opuesta. Unas horas después de que comenzara la reunión, un camión que transportaba barreras de hormigón se detuvo frente a Kirya, amenazando con bloquear cualquier encuentro con los funcionarios. El grito desgarrador de una mujer dejó claro lo aterrador que era el simbolismo de bloquear las puertas. El camión continuó sin descargar su carga, por lo que por ahora no se ha levantado ninguna barrera física de bloques entre el Estado y las familias.
Si tan solo las familias de los rehenes tuvieran la posibilidad de rebelarse, como lo hizo Gali Tibon. En la mañana del 7 de octubre, Tibon se subió al jeep y se apresuró con su esposo, el general (res.) Noam Tibon, a rescatar a su hijo (corresponsal de este periódico) y a su familia en su habitación segura sitiada en el Kibutz Nahal Oz. Las fuerzas de seguridad los detuvieron en el camino, pero los Tibon no se dieron por vencidos. Gali le dijo a su marido: “Si oyeras hablar de otros padres que están a 10 kilómetros de su hijo y su hijo escribe: ‘Los terroristas están atacando mi casa’, ¿qué les dirías? ¿Esperen? ¿Confíen en el ejército? Dirías que es imposible que no fueras a ayudarlo. Debes ir donde él”.
Luego, los padres rompieron las barricadas del estado y salvaron a familiares y vecinos. Sus acciones liberaron su cohesión familiar de las limitaciones y cargas del Estado y su gobierno.
Pero las familias de los aproximadamente 200 rehenes retenidos en Gaza no pueden actuar como los Tibon. La misión de salvar a familiares y amigos no puede separarse de la grave angustia que el Estado ha causado a estas familias. Su misión de rescate obliga a familias y supervivientes a seguir sometiendo su amor a prioridades que escapan a su control. Mientras que el presidente estadounidense Biden declaró su “compromiso personal de hacer todo lo posible, todo lo posible, para devolver a cada estadounidense desaparecido [entre los rehenes] a sus familias”, Israel declaró su prioridad de librar la guerra. Por un momento, uno podría confundirse y concluir que la sociedad estadounidense, no la israelí, se basa en una cohesión social cuyo fundamento es la familia.
Padres e hijos, hermanos, abuelos, tíos, tías, primos – muchas familias israelíes están experimentando la destrucción masiva que estalló el 7 de octubre. Cualquiera que continúe abandonando a los rehenes corre el riesgo de ser visto no sólo como alguien que pone en peligro sus vidas, sino también como alguien que elimina a la familia como el último fundamento no contractual que queda de la sociedad israelí.
Nitzan Rothem es el jefe de la comunidad militar y de seguridad de la Sociedad Sociológica Israelí.
Traducción: Comunidad Judía Guayaquil
Fuente: Haaretz
