18 Sep Una guía de las leyes y costumbres de Rosh Hashaná
Marca el comienzo del Año Nuevo judío: desde tocar el shofar (excepto cuando cae en Shabat) hasta comer alimentos simbólicos, cómo festejan los judíos el nacimiento de un nuevo año.
¿Qué es Rosh Hashaná?
Rosh Hashaná es el cumpleaños del universo (Rosh Hashaná 27a, según el rabino Eliezer) y se celebra como el comienzo del año judío.
La Torá se refiere a este día como «Zikaron» (Recuerdo) – «Zikaron Teruah» (Vayikrá 23:25). Por lo tanto, en nuestras oraciones a menudo lo llamamos «Yom Hazikaron» (Día del Recuerdo). Este nombre expresa la hashgajá (providencia) de Dios sobre el mundo. Este día también se llama «Yom Hadin» (el Día del Juicio) (ver Mishná Rosh Hashaná, 1:2; 15; Vayikrá Raba 29:1), y éste es el término que usamos en la oración especial de «Unetaneh Tokef».
Las manzanas y la miel son alimentos tradicionales para Rosh Hashaná.
(Shutterstock)
El Día del Juicio provoca ansiedad. Sin embargo, los sabios judíos (siguiendo a Nehemías 8) nos enseñaron que Rosh Hashaná es un ‘Yom Tov’ durante el cual comemos alimentos especiales, por ejemplo carne, y bebemos vino (Shulján Aruj 597). ¿Cómo puede ser eso? Este es el día del juicio del que estamos hablando. Nuestros sabios nos enseñaron (Yerushalmi, Tur 581: 4) que éste es realmente un día de juicio, pero Dios quiere lo mejor para nosotros. Si tomamos buenas decisiones y tratamos de ser buenos, sabemos que Dios firmará nuestro juicio por el bien.
Soplado de Shofar
Rosh Hashaná también se llama «Yom Teruah» (Día del Soplado del Shofar) en la Torá (Bamidbar 29: 1). Por lo tanto, hay una mitzvá de la Torá para tocar el shofar en Rosh Hashaná.
¿Cuál es el significado del sonido del shofar? El sonido del shofar se compone de una simple explosión (tekiah), y de un gemido y explosiones parecidas a sollozos (shevarim y teruah). Aparentemente, se supone que las explosiones nos sacuden (Maimónides, Teshuvá 3: 3).
Judío soplando el shofar. (Shutterstock)
Pero esta explicación debe ser analizada. Mientras que shevarim puede simbolizar el llanto y crear conmoción, la teruah en la Torá en realidad es un sonido de alegría que está particularmente asociado con la coronación del rey: «Con trompetas y sonido del cuerno gritad delante del Rey, el Señor. (Salmos 98:6).» Entonces, no está claro: ¿El sonido del shofar simboliza el llanto y la ruptura, o la coronación de un rey y la alegría?
Se supone que el sonido del shofar nos recuerda nuestro papel en el mundo, nuestra misión. Por un lado, hay una preocupación: tal vez hemos estropeado la misión, tal vez hay cosas que no hemos hecho correctamente, y estamos obligados a arreglar. Por otro lado, nuestro derecho a coronar a Dios muestra cuánto Dios nos ama y cree en nosotros. El amor de Dios por nosotros nos da la fuerza para reparar. Nos da fuerza incluso después de la fractura (‘shevarim’) para llegar a un lugar limpio y puro («tekiah»).
¿Cuántas veces se toca el shofar?
Según la ley judía, es suficiente hacer sonar 30 toques de shofar. Es decir, tres veces un tsr»t (tekiyah, shevarim, teruah, tekiyah), tres veces ts»t (tekiyah, shevarim, tekiyah), y tres veces tr»t (tekiyah, teruah, tekiyah). Estas explosiones se soplan en la sinagoga antes del Mussaf, o oración adicional. Además, se soplan 30 explosiones más de acuerdo con el orden de las bendiciones en la oración de la Amidá (10 explosiones en la sección Malchuyot, 10 en la sección Zichronot y 10 en la sección Shofarot). Algunos hacen lo mismo para la oración silenciosa de la Amidá y la oración Jazarat HaShatz (repetición de la Amidá), y otros sólo en el Jazarat HaShatz (y completan otras 30 explosiones después de Mussaf). Es costumbre completar 100 explosiones (Rosh Hashaná Tosfos 33b), y por lo tanto, al final de la oración se agregan 10 explosiones más: tsr»t, ts»t, tr»t.
Por lo tanto, es bueno escuchar todas las explosiones, pero de acuerdo con la ley 30 explosiones son suficientes. Por lo tanto, cuando se toca el shofar para las mujeres u otras personas que no pudieron llegar a un servicio de oración se soplan un total de 30 explosiones.
¿Por qué Rosh Hashaná se celebra en dos días?
Rosh Hashaná es la única fiesta en la que el Yom Tov se observa como una fiesta de dos días en Israel. El calendario hebreo se determina de acuerdo con la luna. Cada mes, los testigos venían y testificaban que habían visto el comienzo de la luna nueva, y así la corte santificaba el día como el primer día del mes (hoy lo hacemos de acuerdo con el calendario basado en el cálculo y no según los testigos).
Rosh Hashaná es la única fiesta que cae en Rosh Jodesh. En el pasado, era difícil informar a todos cuando la fiesta era santificada, y por lo tanto Rosh Hashaná se estableció como una fiesta de dos días, para no dejar dudas. Hoy en día, Rosh Hashaná se celebra dos días de acuerdo con el decreto rabínico y la costumbre del pueblo judío. El primer día de Rosh Hashaná es una obligación de la Torá (y es por eso que las personas son más estrictas en su sonido de shofar en este día) y el segundo día es un decreto rabínico.
Hubo una controversia sobre si la celebración de dos días de Rosh Hashaná debería considerarse como un yoma arichta –un día largo y extendido– o como los dos días de festivales celebrados en la Diáspora. Por lo tanto, hay dudas acerca de decir la bendición shehecheyanu (que expresa gratitud a Dios por experiencias nuevas e inusuales) recitada en el segundo día. De hecho, es costumbre decir shehecheyanu tanto en el kidush del segundo día, y tratamos de tener una nueva fruta (o un nuevo atuendo) para que el shehecheyanu también se aplique a ella (Shulján Aruj 500: 2).
Pan de jalá, alimento tradicional de Rosh Hashaná. (Shutterstock)
Simanim (alimentos simbólicos) de Rosh Hashaná
Existe la costumbre de comer alimentos específicos al comienzo de la comida (de la primera noche, aunque algunos también los comen la segunda noche), para simbolizar nuestras oraciones para el nuevo año. ¿Cuál es la fuente de esta práctica común? Nehemías (8:9-10) le dice a la nación de Israel que coma alimentos gordos y dulces en Rosh Hashaná. En el Talmud (Horiyot 12a) el rabino Abaye escribe que dado que los símbolos tienen significado, es bueno que una persona se dedique a comer alimentos para obtener buenos augurios al comienzo del año, y esto también se ha citado en el Shulján Aruj (583).
¿Qué son los simanim? En el Talmud, la calabaza, rubia (un tipo de frijoles largos y, según los grandes eruditos, habas), karti (puerros), remolachas y dátiles, y usted recita sobre cada uno de ellos una oración «Yehi Ratzon» (que sea la voluntad de Di-s); en las fechas, por ejemplo, en que «las personas que nos odian sean abolidas».
Es una práctica común comer una manzana bañada en miel y decir (Majzon Vitri 323): «Que sea tu voluntad, nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados que tengamos un buen y dulce año nuevo».
Es una práctica común comer una granada y decir: «Que sea tu voluntad, nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados, que nuestros méritos aumenten, como las semillas de la granada». También se come un pez, simbolizando que nos multiplicaremos como pez, y algunos comen la cabeza de un pez, para simbolizar que siempre debemos ser la cabeza y no la cola. Puedes agregar más señales e incluso decir una oración de este tipo «Yehi Ratzon».
Existe una controversia sobre cuándo se deben comer los simanim. Algunos los comen antes de la comida, pero la mayoría de los asquenazíes y sefardíes los comen después de hamotzi (y algunos comen los dátiles primero, mientras que otros comen la manzana bañada en miel primero). La costumbre tradicional es bendecir el fruto: «Bendito eres, Hashem, nuestro Dios, Rey del universo, que crea el fruto del árbol» (por ejemplo, en la manzana bañada en miel), probar un poco, y sólo después decir «yehi ratzon» (Hay otras costumbres).
Pollo preparado con granadas. (Anatoly Michal)
Costumbres adicionales en Rosh Hashaná
Es costumbre desear «Leshana habaah tikatev v’tichatem» (que seas inscrito y sellado por un buen año), o «ktiva v’chatima tova (Rama 582: 8). Algunos no duermen durante el día de Rosh Hashaná, con el fin de recibir fuerza durante el resto del año (Rama 583:2). Esto sólo es significativo si uno está estudiando u orando en este momento, pero si uno no hace nada de importancia durante ese tiempo, es mejor dormir (según el Ari después de la medianoche es posible dormir – Shulján Aruj Harav 583: 8).
Es costumbre ir a realizar el Tashlich en el primer día de Rosh Hashaná, en el que ceremonialmente arrojamos nuestros pecados al río o al mar (Shulján Aruj 583: 2). Por supuesto, éste es un acto simbólico que trata de llevarnos a la comprensión de que estamos comenzando una nueva página, y que tenemos el poder de agregar bien al mundo.
¿Cuáles son las prácticas especiales para Rosh Hashaná cuando coincide con Shabat?
Este año, el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat, por lo tanto, podremos cumplir la mitzvá de hacer sonar el Shofar solo en el segundo día.
Analicemos brevemente algunas de las leyes especiales para este año:
Encendido de velas:
En la segunda noche de Yom Tov, las velas deben encenderse después de que haya caído la noche, después de que la mujer haya bendecido «Baruj hamavdil bein kodesh l’kodesh» (la bendición que establece una distinción entre Shabat y otros días) o haya realizado el servicio de oración vespertino al final de Shabat, que incluye una distinción similar. Recuerde encender una vela de 24 horas antes de Shabat, de modo que sea posible usar una llama existente en Yom Tov para encender las velas y cocinar, como se requiere. Al recitar la bendición Shechiyanu al encender las velas, la mujer debe pensar en el nuevo día festivo que se renueva y también en una nueva fruta que comerá.
Preparativos de Shabat a Yom Tov: No se puede preparar nada en Shabat para el propósito de Yom Tov. Por lo tanto, la mesa no debe estar puesta para Yom Tov antes del final de Shabat. Es posible limpiar y ordenar cosas que también son para el beneficio de Shabat. La comida debe calentarse solo después del final de Shabat. Se recomienda preparar platos que se calienten fácilmente después de Shabat.
Shabat:
Aquellos que generalmente traen la fiesta antes, no deben hacerlo en el caso de este año, porque no es correcto traer el Yom Tov dentro del Shabat (para las personas mayores o enfermas podemos ser indulgentes). (Shmirat Shabat K’Hilchita 2:7:111)
Al final de Shabat (víspera de Yom Tov), agregamos a la oración Maariv «Vetodienu» que separa entre Shabat y otros días (Brajot 33b Shulján Aruj 491: 2), y no recitamos las oraciones «Vayehi Noam» y «Ata Kadosh».
La segunda noche de Rosh Hashaná Kidush: Seguimos el acrónimo Yaknehaz: Primero bendecimos sobre el vino (Gefen-yayin), luego Kidush («Quién nos ha elegido»), Vela (Ner), Havdalah («Hamavdil bein Kodesh l’chol… Baruch… hamavdil bein kodesh l’kodesh), y shehecheyanu (Zman).
No hay shofar sonando en el primer día de Rosh Hashaná que coincide con Shabat.
Realizando la oración del Tashlich. (EPA)
Avinu Malkenu:
Los asquenazíes no dicen la oración Avinu Malkenu en Shabat, porque es una súplica que se dice durante los ayunos, aunque según el Ari también se dice en Shabat, y muchos sefardíes tienen esta costumbre.
Seuda Shlishit:
Es encomiable comer Seuda Shlishit, la tercera comida de Shabat, temprano y no comer mucho, para que uno no esté demasiado lleno para la comida navideña (y algunos dividen la segunda comida en dos. Bendecir, tomar un descanso, estudiar, por ejemplo, y luego hacer el ritual de lavado de manos de netilat yadayim para el Seuda Shlishit).
Tashlich:
La costumbre habitual es posponer el Tashlich al segundo día (Rama 583:2 y Mishná Berura allí).
¡Que Dios nos escriba y nos selle a todos para una larga y buena vida y paz! Shanah Tova a todos!
(*) El rabino Yosef Tzvi Rimon es el jefe rabínico del Colegio de Tecnología de Jerusalem y el jefe de su Batei Midrash y sirve como rabino del Consejo Regional de Gush Etzion
Fuente: Ynet Español
