03 Abr Israel ya tiene un proyecto de constitución
Hace 20 años, un rabino ortodoxo y una erudita legal declaradamente secular fueron coautores de un pacto notable. ¿Qué salió de eso?
Por Gary Rosenblatt
Rabino Yaakov Medan, 7 de noviembre de 2012. (Oren Nahshon/FLASH90) y la profesora de derecho de la Universidad Hebrea Ruth Gavison, 20 de junio de 2013. (Miriam Alster/Flash90)
Hace setenta y cinco años, cuando nació el Estado de Israel, el incipiente gobierno se comprometió a redactar una Constitución en un plazo de cinco meses.
Nunca sucedió.
Por las razones, sigue leyendo.
Pero la pregunta más urgente es si todavía es posible producir un contrato social vinculante que aborde – y ayude a resolver – algunos de los principales conflictos que han provocado el mayor trauma interno en la historia de Israel.
Muchos expertos legales insisten en que las crisis actuales sobre temas que incluyen el conflicto entre la religión y el estado, la definición de la naturaleza del estado y la necesidad de controles y equilibrios, tienen sus raíces en la falta de una Constitución que establezca límites claros y sea reconocida como la ley principal del Estado.
Sharon Roffe Ofir, académica y ex miembro del parlamento, afirmó que “el Israel democrático… está en peligro de colapsar”, escribió en The Jerusalem Post la semana pasada que “ha llegado el momento de poner una solución sobre la mesa” que “establezca las reglas del juego y arregle los lazos rotos entre nosotros”.
Su ensayo es un argumento oportuno y reflexivo sobre la necesidad de una nueva Constitución. Pero no menciona un experimento social poco conocido que emparejó a dos socios muy poco probables en el diálogo. El suyo fue un intento de resolver el elemento más antiguo, más espinoso – y ahora más urgente – del conflicto social israelí: el choque entre la religión y el estado.
Buscando ‘un terreno común’
Ruth Gavison, ganadora del Premio Israel, fue una distinguida profesora de derecho de la Universidad Hebrea y una reconocida experta secular, y feroz defensora, de los derechos humanos. Rav Yaakov Medan, quien luchó en el Golán en la Guerra de Yom Kippur, es un Rosh Yeshiva de Yeshivat Har Etzion en el asentamiento de Gush Etzion, y un líder en el movimiento Religioso Sionista.
La profesora y el rabino, que no se conocían antes, discrepaban en casi todos los temas. Pero motivados por las feas consecuencias del asesinato de Rabin en 1995, compartían la creencia común de que su trabajo era crucial para el futuro de la sociedad de Israel. Y creían que la clave para crear un nuevo “status quo” al cerrar la brecha entre lo religioso y lo secular de Israel era encontrar formas para que ambas comunidades vivan juntas honrando lo que las une en lugar de decidirse a favor de una u otra.
El proyecto, iniciado en 1999 con el apoyo del Instituto de Democracia de Israel (IDI), el Instituto Shalom Hartman y la Fundación Avi Chai, se conoce como El Pacto Gavison-Medan. Es un contrato social basado en la creación de “un terreno común… que debe prevalecer sobre nuestras diferencias”. Al tratar cuestiones de estatus personal y práctica religiosa, el pacto afirma que “es posible llegar a una única propuesta conjunta sin contradecir los principios de nuestras creencias divergentes: la Torá y la ley judía por un lado, y la centralidad de los principios de la igualdad y la dignidad humana y la libertad por el otro”.
Por ejemplo, el pacto exige un sistema de registro de matrimonio de dos niveles, en el que cada pareja obtenga primero una licencia de matrimonio de una autoridad civil y luego tenga la libertad de optar por una ceremonia religiosa a través de varias comunidades religiosas organizadas.
Además, ningún grupo tendría el monopolio de dictar normas religiosas como leyes dietéticas, Sabbat, servicios de oración o entierro. Cada grupo tendría derecho a “preservar su propio estilo de vida de acuerdo con sus propias concepciones e interpretaciones”.
Un elemento clave para el éxito sería preservar el pacto en la ley, dando “preferencias a los mecanismos de negociación y compromiso” y no permitiendo que los tribunales invaliden su contenido.
La profesora Gavison y Rav Medan pasaron tres años trabajando juntos y publicaron un documento detallado en 2003 de más de 100 páginas, en hebreo e inglés, publicado por Avi Chai y el IDI. Fue recibido con bastante entusiasmo entre algunos estudiosos, pero nunca se ha aprobado en el parlamento ninguna legislación basada en el pacto.
La profesora Gavison murió en 2020 a la edad de 75 años.
Hablé con Rav Medan después de la muerte de la profesora Gavison, y me dijo que si bien ella era una feroz defensora de los valores liberales y los derechos humanos, «entendía y podía trabajar con otros» de todas las creencias y orígenes. Dijo que admiraba mucho su coraje y convicciones y que su muerte fue “una grave pérdida para la sociedad israelí”.
¿Qué impacto tuvo el pacto?
El Pacto Gavison-Medan fue uno de los muchos intentos de varias organizaciones, fundaciones y académicos para lidiar con la falta de una Constitución en Israel. El IDI, un centro independiente de investigación y acción en Jerusalén, pasó años dedicado al tema.
Se dan varias razones por las que fracasó el esfuerzo inicial de establecer una Constitución en los primeros días de la estadidad. En parte, con el diminuto estado en guerra desde el primer día de su independencia, y con una Declaración de Independencia brindando orientación para una nueva legislatura, existía la sensación de que el trabajo polémico y lento requerido para crear una Constitución que trata sobre cuestiones del estatus personal – como la Ley del Retorno, la conversión, el matrimonio y el Sabbat – podrían posponerse. El primer ministro fundador, David Ben-Gurión, creía que muchos en la diáspora se establecerían en Israel en su primera década de estado y que sería mejor esperar hasta que la población creciera para incluir una gama más amplia de judíos.
Una teoría más pragmática es que la cuestión religión-Estado se trataba realmente de poder, y que los partidos políticos que lo tenían no estaban ansiosos por negociar con los que no lo tenían. Y algunos creen que los partidos ortodoxos continúan oponiéndose a una Constitución porque temen que se base en principios y valores democráticos en lugar de la Torá.
Pero los intentos de explorar y resolver el problema continúan. Justo esta semana, el ex ministro de finanzas y actual presidente de Yisrael Beytenu, Avigdor Liberman, afirmó que “la religión y el estado deben separarse; esto es lo más urgente y necesario”.
El otoño pasado, una conferencia de dos días en Jerusalén se centró principalmente en si el Pacto Gavison-Medan es relevante hoy, 20 años después de su publicación.
Shlomit Ravitsky Tur-Paz, excomandante de las FDI que cofundó y codirigió el Centro Itim, que promueve el pluralismo y la cultura judíos, desempeñó un papel clave en la conferencia, que incluyó la discusión de los éxitos y fracasos del pacto. Señaló que el documento se ha convertido en una especie de indicador sobre cómo abordar el conflicto y logró mostrar que un espíritu de toma y daca, incluso en los temas más polémicos, puede conducir al compromiso y al consenso cuando hay confianza entre los participantes.
Adv. Shlomit Ravitsky Tur-Paz, directora del Programa de Religión y Estado de la IDI en un evento del ToI Live en el Instituto de Democracia de Israel en Jerusalén, el 15 de diciembre de 2022. (Oded Antman/IDI)
“El fracaso obvio fue que el pacto no resultó en ninguna legislación”, me dijo esta semana. Además, algunos dicen que fue un error que la profesora Gavison y Rav Medan no ampliaran sus esfuerzos para obtener apoyo al incluir a otros colegas, políticos y organizaciones que simpatizan con sus esfuerzos.
Ravitsky Tur-Paz cree que los esfuerzos del gobierno actual para impulsar leyes religiosas rígidas sobre cuestiones de estatus personal solo alejan a los judíos tradicionales y seculares y los separan más del judaísmo. “La creencia y el vínculo con la cultura, la tradición y la historia no se pueden lograr por compulsión, sino solo a través del amor”, ha escrito.
Sus palabras hicieron eco de los comentarios que escuché hacer a la profesora Gavison en un programa sobre «Judaísmo e igualdad de la mujer» en Israel en 2013. Afirmaba que no son posibles cambios sociales o legales con respecto a los derechos de las mujeres en Israel a menos que los líderes religiosos los respalden (o al menos no se opongan), argumentó que la presión social desde el exterior puede incitar a las autoridades rabínicas a hacer adaptaciones internas a la halajá (ley judía).
“La halajá es la creación de la tradición”, explicó. “La única forma de cambiar la halajá es a través del proceso social y legal, desde dentro de la halajá”, cuando los líderes religiosos ven que la sociedad no puede vivir con el statu quo.
“Es una lucha interna fascinante que tiene lugar dentro de la halajá”, agregó. “Debemos facilitar, no coaccionar. Y debemos ser pacientes”.
Es inútil decir que hay muy poca paciencia hoy en día entre los legisladores de la coalición que obligarían a la mayoría de la sociedad israelí a adherirse a la aplicación más estricta de las leyes religiosas. Y la idea de que los líderes opuestos debatan – sobre la base de la confianza mutua y la preocupación por el consenso – sobre una variedad de cuestiones políticas y religiosas vitales está, por desgracia, más allá del ámbito de la imaginación.
“Hoy nadie lleva la causa”, observó Steven Bayme, ex ejecutivo de AJC, que publicó una serie de artículos sobre el Pacto Gavison-Medan hace unos 15 años. “Si hubiera habido más deseo de cooperar en ese momento”, reflexionó, “podría haber sido un gran correctivo”.
Nota: Varios pasajes que describen el Pacto Gavison-Medan aparecieron en un «Agradecimiento» de la Semana Judía que escribí sobre la Prof. Gavison después de su muerte en agosto de 2020.
Traducción: Comunidad Judía de Guayaquil
Fuente: The Times of Israel
